ჩვენ მივეჩვიეთ ლამაზი მომენტების ფოტოზე აღბეჭდვას, რათა ისინი ძალით შევინარჩუნოთ, და ვსევდიანდებით, როცა შვებულება სრულდება. თანამედროვე კულტურა ჩვენგან მარადიულ ახალგაზრდობასა და დაუსრულებელ დღესასწაულს მოითხოვს.

იაპონელები კი, საუკუნეებია, სრულიად საპირისპიროს პრაქტიკას ეწევიან: მათ შეუძლიათ აღფრთოვანდნენ იმით, რაც პირდაპირ თვალწინ ქრება.

ხშირად სილამაზეს ყველაზე მძაფრად სწორედ მაშინ ვგრძნობთ, როცა ვიცით, რომ ის მალე დასრულდება. აგვისტოს ბოლო თბილი საღამოები, ყვავილის ფურცლები, რომლებიც უკვე ცვივა, ან წლების შემდეგ შემთხვევით ნაპოვნი ძველი ფილმი... ასეთ მომენტებში არის სიხარულისა და მშვიდი სევდის უცნაური ნაზავი.

იაპონურმა კულტურამ ამ გრძნობას დიდი ხნის წინ დაარქვა სახელი - „მონო ნო ავარე“, რაც ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც „საგნების სევდიანი მომხიბვლელობა“. თუმცა, ამ ლამაზი გამოთქმის მიღმა მხოლოდ სევდის ესთეტიკა კი არა, ცხოვრებისადმი მთელი ფილოსოფიური მიდგომა იმალება.

საიდან გაჩნდა ეს ცნება?

ეს ტერმინი პოპულარული გახდა XVIII საუკუნის იაპონელი მოაზროვნის, მოტოორი ნორინაგას წყალობით. კლასიკური იაპონური ლიტერატურის (განსაკუთრებით „ამბავი გენჯისა“) შესწავლისას, მან შენიშნა განსაკუთრებული განწყობა, რომელიც მთელ კულტურას გასდევს.

ეს გრძნობა მაშინ იბადება, როცა ადამიანი აცნობიერებს სამყაროს მყიფეობას და სწორედ ამის გამო იწყებს მის ბევრად უფრო ღრმად აღქმას.

ეს მგრძნობელობა დიდწილად უკავშირდება ბუდისტურ იდეას - „მუჯო“ (ყოველივე არსებულის წარმავლობა). იაპონურ ტრადიციაში ცხოვრება არასოდეს აღიქმებოდა როგორც რაღაც გაყინული და უცვლელი. ნებისმიერი მდგომარეობა დროებითია: ახალგაზრდობა გადის, წელიწადის დროები იცვლება, შეხვედრები სრულდება. თუმცა, ამ ცვალებადობის შიშის ნაცვლად, იაპონური კულტურა გვთავაზობს, მასში განსაკუთრებული სილამაზე დავინახოთ.

ამაზე გავლენა იქონია სინტოიზმმაც - იაპონიის უძველესმა რელიგიამ, სადაც ბუნება ცოცხლად და სულიერად მიიჩნევა. ქარი, წვიმა, ხეები და ქვები აქ მხოლოდ ადამიანის ცხოვრების ფონი კი არა, საერთო ემოციური სივრცის ნაწილია.

კონკრეტულად რას ნიშნავს ეს გრძნობა?

„მონო ნო ავარეს“ ერთი სიტყვით თარგმნა რთულია, რადგან მასში ერთდროულად რამდენიმე ემოცია ცოცხლობს: მსუბუქი სევდა, აღფრთოვანება და მადლიერება. ადამიანი აცნობიერებს, რომ მომენტი აღარ განმეორდება, და სწორედ ამიტომ იწყებს მის უფრო მეტად დაფასებას.

აქ საუბარი არ არის დეპრესიასა თუ ტანჯვაზე. პირიქით - ეს ფილოსოფია გვეხმარება, უფრო მძაფრად ვიგრძნოთ ცხოვრების ფასი სწორედ მისი სასრულობის გამო. სილამაზე აქ დროის მიუხედავად კი არ არსებობს, არამედ დროის წყალობით.

• საკურას ყვავილობა: ათასობით ადამიანი გაზაფხულზე პარკებში მხოლოდ იმიტომ კი არ იკრიბება, რომ ეს უბრალოდ ლამაზია. საკურა მხოლოდ რამდენიმე დღეს ყვავის და სწორედ ეს ხანმოკლეობა აქცევს მას ცხოვრების განსაკუთრებული განცდის სიმბოლოდ.

• შემოდგომის ფოთლები: იგივე გრძნობა ჩნდება შემოდგომის ფოთლების ყურებისას, რომლებიც აი, აი, უნდა დასცვივდნენ.

• ნაპრალებიანი ჩაის ფიალა: ძველი ნივთი ძვირფასი ხდება არა მისი იდეალურობის, არამედ იმ ისტორიის გამო, რომელიც მან განვლო.

„მონო ნო ავარე“ და თანამედროვე ადამიანი

დღეს ეს ფილოსოფია განსაკუთრებით აქტუალურად ჟღერს. თანამედროვე ცხოვრება ისეა მოწყობილი, თითქოს ადამიანი მუდმივად უნდა ჩქარობდეს: განაახლოს, იყიდოს, გადაერთოს, წინ იაროს. ჩვენ მივეჩვიეთ შთაბეჭდილებების ისე სწრაფად გადაფურცვლას, როგორც ტელეფონის სქროლვას. ამის გამო კი მომენტისადმი მგრძნობელობა ნელ-ნელა გვიდუნდება.

„მონო ნო ავარე“ სრულიად სხვა რიტმს გვთავაზობს. ის გვახსენებს, რომ ზოგიერთი განცდის დაჩქარება ან სასწრაფოდ ახლით ჩანაცვლება საჭირო არ არის. ხანდახან მნიშვნელოვანია უბრალოდ დარჩე მომენტის შიგნით და მისცე თავს უფლება, ის სრულად იგრძნო - მაშინაც კი, თუ მასში მსუბუქი სევდა ურევია.

შემთხვევითი არ არის, რომ დღეს ასე პოპულარულია გაცნობიერებულობისა და მიმღებლობის თემები. ადამიანები სულ უფრო მეტად იღლებიან ეფექტიანობისთვის დაუსრულებელი რბოლით და ეძებენ გზებს, რათა საკუთარ ცხოვრებაში თანაარსებობის განცდა დაიბრუნონ.

როგორ მუშაობს ეს პრაქტიკაში?

„მონო ნო ავარეს“, როგორც ტექნიკას, ვერ აითვისებ. ეს უფრო სამყაროზე ყურების განსაკუთრებული წესია. ის იწყება იმ ნივთებისა და მომენტების შემჩნევით, ჩვეულებრივ გვერდს რომ ჩავუვლით ხოლმე:

• შვებულების ბოლო დღე სხვანაირად იგრძნობა სწორედ იმიტომ, რომ ხვალ ყველაფერი სრულდება.

• ძველი სვიტერი, რომელმაც დიდი ხანია ფორმა დაკარგა, მოულოდნელად ახალ ნივთებზე ძვირფასი ხდება, რადგან მასში მთელი ცხოვრებისეული პერიოდის მეხსიერება ინახება.

• ხანგრძლივი შეხვედრის შემდეგ დამშვიდობება შეიძლება ერთდროულად თბილიც იყოს და სევდიანიც.

• ჭკნობისკენ წასული თაიგულიც კი ხანდახან უფრო ლამაზად გამოიყურება, ვიდრე ყიდვის დღეს, რადგან მასში უკვე იგრძნობა დროის სვლა.

ეს ფილოსოფია გვთავაზობს, დავინახოთ სილამაზე იქ, სადაც ცხოვრება უკვე შეცვლას იწყებს. არ შევაჩეროთ მომენტი ნებისმიერ ფასად, არამედ მივიღოთ მისი ბუნებრივი მოძრაობა. ალბათ ამიტომაც ეხება ეს ფილოსოფია ასე ძალიან ადამიანების გულებს იაპონიის ფარგლებს გარეთაც.

ის არ გვასწავლის სევდას იმაზე, რაც წარმავალია. ის გვასწავლის მადლიერებას იმის გამო, რომ ეს საერთოდ არსებობდა.